不玩遊戲的人大概不知道為什麼會流行一個新品牌，居然還叫『憤怒鳥』。
千萬別小看這隻沒腳没翅膀的鳥，遊戲設計者已經聘了一百個員工而形成企業了。
他經過42次的設計，終於回歸簡單而大受歡迎。
成功的背後是他精準地掌握了人性。當他發現連不玩遊戲的媽媽都要玩到過關纔肯去煮飯，他就知道有機會了。
這是一件有意思的事，『遊戲』真的是小孩兒的玩意兒？還是人性的需要？
如果說信仰很嚴肅，遊戲很輕鬆，二者之間的關聯是什麼？基督徒又如何看待『現代遊戲風』？
傳統觀念都認為娛樂只是『調劑』，但是這對現代人來說是難以接受的觀念，辛辛苦苦地活著已經很珍貴是一種戰爭時代的概念，對於從小豐衣足食的人來說，問題根本就不是『將來遇到挫折怎麼辦？』而是『不好玩，人幹嘛活著』？所以遊戲是大人也在玩的東西，不限於小孩，上班族的話題除了政治，體育跟股票，也多了『遊戲』這個話題，這一點，很多教會領袖都沒有察覺，就算察覺也只是感慨而沒有『對策』。
華人受儒家影響，自我要求嚴格，這不是壞事，聖經也教導要『親手做正經事』，但是這並不代表要活得很嚴肅，可惜，華人幾乎都這樣誤解，所以很缺少幽默感。也因為這層誤解帶來很多叛逆跟二代之間的緊張。
當我們說『萬般皆下品，惟有讀書高』背後固然有功名利祿的考量，卻也更深刻地描述著華人文化的『目標導向』，缺少遊戲思考的輕鬆，我們自然導向『嚴格評價』，所以社會『以成敗論英雄』彌漫完美主義傾向的『挑剔』之外，也就形成『階級』，精準分類。
都已經21世紀，我們還存在『名校』跟『高學歷』的迷思，跟我們缺乏『遊戲意識』絕對有關。
『遊戲』本來就是人性的需要，從聖經來看，
上帝並不是把始祖放在『野蠻叢林』而是伊甸樂園，所以『好玩』並沒有違背神的心意，重點是所有的遊戲都有規則，當遊戲被扭曲成『放縱』，傷害自己跟他人，上帝就不能坐視不管，這就是挪亞方舟背後的故事。
沒有內涵的遊戲當然會淪為『無聊』，當一個人好吃懶做，無所事事而沈溺于電玩，那當然是『起於無聊導致放縱』，不管是不是基督徒都無法容忍。
但是回到正規生活，我們怎樣把家庭與職場經營成充滿樂趣的伊甸園絕對是很有意義的挑戰，成天罵小孩，罵主管，夫妻反目相向，同事明爭暗鬥，一面看電視一面碎碎唸，終日哀聲嘆氣，顯然不是好主意。
其實我們從『遊戲本能』發展出很多人類文明，『職業運動』就是其中之一，運動員全力以赴，不會因為只是遊戲而鬆懈。如果我們更多把遊戲態度帶進生活，相信生活品質會高多。
我必須很誠實的說，我所認識的教會領袖（牧者，機構負責人，屬靈長輩）體內幾乎都流著『嚴肅』的血液，包括我自己在內，都被傳統思想牢牢捆住，文化對我們的影響遠勝於聖經，我們也習慣帶著文化來解釋聖經，讓聖經為我們的思想背書。
不懂得遊戲的人，很容易『聖俗二分』，一旦走到這個地步就更沒有能力分辨『遊戲與生活』的藝術，就會更惡性循環，所以基督徒持常常給人不懂生活的錯誤印象。
一個人喜歡什麼遊戲就反映他對人生『好玩』的看法，所有的遊戲一定有『過關突破』跟『成就感』二個因素在內，若是教會不能引導一個人在現實生活找到遊戲的樂趣，他當然只能回到手機跟電玩抒壓，一味的責備根本於事無補只會讓病情加重。
信仰跟遊戲需要對話與磨合，遊戲的樂趣若沒有信仰的永恆體會，絕對是空虛。信仰的體會若沒有遊戲的內涵，肯定是教條。
『遊戲』將持續衝擊社會與教會，若是教會提不出有效應對方案，只有二個結果，一個是教會製造出很多表裏不一的憤怒鳥衝向社會，一個是會有更多基督徒憤怒鳥衝撞甚至離開教會體制。
憤怒鳥，用腦袋去撞叢林，居然是一種遊戲？意義深遠啊。
傳道人，玩一下憤怒鳥體會一下吧。
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